作为「准宗教」的华教

2008年8月1日
作者-郑庭河

记得有次在新纪元学院的某个交流会上，一位留台的大马学者有点开玩笑地说，大马的华教可说是个「准宗教」。虽是开玩笑，但如此看待华教意识及运动，也并非「无的放矢」。

毕竟，人们都可感受到：华教不仅仅是一股集体的信念、理想，而且还「形质化」出某种体制、理论和仪式来，足可说是大马华人当中的一种「公民宗教」（civilreligion，这儿借用社会学家贝拉﹝RobertBellah﹞的概念）。

虽说华教的信念，并非如一般宗教那样指向某种超自然的本体或实在，而只是一种世俗的，关乎文化自觉、公民权益的信念。然单从此信念的「强度」而言，包括其社会动员能力和足以产生「斗士」及「烈士」（如林连玉）的情况，就足以令人感受到某种宗教的浓烈气氛和气质了（其实，恐怕比许多「正牌」的宗教组织更浓烈）。

于理论层面，华教论述也可说是「性格鲜明」，一方面诉诸民族主义式的「文化传承」之「大义」，另一方面，则诉诸普世性的公民和人类权益观，即突出本身的诉求为符合「举世公认」的人权原则及标准的。

虽说这些论述亦是世俗性的，但从其论述者、倡导者、宣传者所体现的方式及姿态中，特别是于其充满感性的「仪式」层面，往往也夹有宗教式的「悲情意识」、「祈望意识」、以及「正义感」、「使命感」等（乃至叫人有种「犹太悲情」的错觉）。

事实上，宗教的诞生，往往也与个别群体的社会处境，包括于政经文教等方面受到「逼迫」相关。除了犹太教，早期基督教在罗马帝国的发展，就与社会底层的苦难大有关系。人们就是凭着宗教所提供的信念、理想和组织来自救自强，前仆后继地争取「美好应许」的。

而华教，的确就是向往某种「美好愿景」的一种民间「底层运动」。虽说这「愿景」并非神圣得如「天国」或「弥赛亚」的降临，但其所能激发的感情，也不容小觑。之所以，那些试图于华社中寻求某种政治或文化「委托」者，也的确不敢贸贸然地「触犯」华教，否则等于给这「愿景」拆台，肯定是要犯「众怒」的。

无论如何，世事无绝对。华教作为一种准宗教，也未必能时时保持其说服力和魅力，特别是于华社新生代之中。毕竟，作为一种「在野」的民间力量，华教在权能和资源上，本就处于不利之境，无法全面地发挥其影响。